中图分类号：B15文献标识码：A文章编号：
1009|5349（2016）03|0010|03

实验哲学作为当代哲学研究的一种新型研究方法，伴随哲学研究与科学研究的相互融合，已经遭到广大哲学研究者的看重，其特点就是借用“实验”来代替以往在哲学研究中的“思辨”过程。如著名的“铁球定律”。即亚里士多德提出两个铁球下落重的会先着地，而有人提出异议，假如将两个铁球绑在一块，应当是大的铁球先着地，但两个铁球绑在一块又组成了一个更大的铁球，与亚里士多德的理论不符，伽利略则直接用“哲学实验”这一办法，在比萨斜塔做了一个铁球试验，简单实用地解决了这一哲学问题。那样在科学与哲学联系日益密切的今天，哲学实验的兴起会对国内哲学的进步产生什么样的影响成为值得大家考虑的问题。

1、哲学研究办法论的变革

当今科学的飞速发展对哲学研究的走向产生了深刻的影响，正如丹皮尔所说，哲学与自然科学分道扬镳是因为文静复兴后期，黑格尔的后人对哲学的研究进入唯心阶段，而自然哲学则是以牛顿的力学为引导的，因此二者理论相背而行，产生分歧。而其次，以进化论为首的生物学、天文学等自然科学又因其自己的深邃迫使哲学家不能不加以涉猎。而当代哲学实验的兴起，正是因为科学与哲学之间存在着千丝万缕的联系。在传统的思辨哲学愈加局限的时候，科学的试验办法无疑为哲学研究打开了一扇大门。伴随科技的进步，科学与哲学的研究愈加相似，用科学实验来研究哲学无疑是最好的方法。[1]

从上世纪9 0年代开始，研究哲学的人愈加多，在西方一些国家已经形成了专业的团队，有些还有专业的哲学实验室，比较著名的有：“EPL耶鲁大学哲学实验室”“EEL印第安纳州立大学实验室”“EOLL亚利桑那大学哲学实验室”与“BPL”“EERG ”“Hang Seng A entre for Cognitive Stupes”等等。历经多年的进步，实验哲学已经涵盖了科学的很多方面，2007年在澳大利亚召开了哲学研究与办法论的探讨，此后关于哲学思辨与哲学实验就在世界各地开始进行了。在实验哲学出现之前，传统哲学主要的研究方法是思辨哲学，而思辨哲学的主要研究方法是直觉经验，这种缺少事实支持的研究方法存在着肯定的局限性，对很多哲学问题的研究结果都是模棱两可，使得各种哲学问题的结果存在分歧。[2]

因为思辨哲学和直觉经验存在着各方面的局限性，所以，哲学的职责就是保存和协调各种各样的主观世界。哲学的研究方法正在向思辨哲学的方向转变，这就是为何哲学研究把语言与逻辑语义的研究看得这样要紧是什么原因。但，在哲学的研究上升到肯定高度后，语言的匮乏使其非常难再进一步，这个时候伴随神经科学、天文科学、生命科学、计算机科学的进步，哲学研究就由原来的思辨哲学开始向实验哲学过渡了。然而，对于思辨哲学是不是已经不适应当今的年代这一问题，大家需要对照着实验哲学来找出思辨哲学的不足与改进的办法。[3]

思辨哲学在进行理论建设时只是考虑到进行意识形态上的辩论及逻辑思辨，而不考虑用实质问题来验证，由于用实质问题验证结果一直是科学研究的办法论，这种办法论一直得不到哲学研究的看重，实验哲学就是在哲学研究办法论中对传统思辨哲学的办法论提出挑战，打破其对直觉经验的依靠与语言逻辑辩论的局限性和客观性，这也就是为何科学有着准确的结果而哲学却在很多问题上存在争议是什么原因。

伴随17世纪工业革命的开始，人类的科技有了突飞猛进的进步，直到20世纪，科学用我们的成就向大家展示了其自己的优越性，征服了愈加多的人。Stotz 指出，目前愈加多的哲学家已经认识到了科学的优越性，试图将科学和哲学结合起来，也就形成了今天的实验哲学。譬如，大家可以通过科学实验中常见的变量试验来考虑一些哲学问题，在《汤姆逊的小提琴手》《色彩颠倒》及心灵哲学，宗教哲学等方面，使用计算机模型作为哲学实验的工具，通过逻辑悖论、思维逻辑推导出博弈计算模型，来推导宗教、信仰、生物、心灵等问题的演变，如此的研究方法比起传统的思辨哲学，调理愈加明确，结果也愈加明了。

伴随科技水平的进步，人类在生物学、天文学、神学、神经学上有了非常大的进展，这类研究结果使很多哲学家发现了科学成就对哲学问题的影响，甚至不少哲学问题可以直接用科学办法来解答。美国神经学家利贝尔特对神经拓展了一系列的实验，因为科技进步到一定量就会遇见瓶颈，人类的科技在经过漫长的进步后终究会停止，这个时候大多数研究科学的职员就会转而投向人类本身的研究上去，只留下一小部分人研究未发现的新鲜事物。[4]因此实验哲学无疑是哲学研究上的一场巨大的变革。

最近，哲学家Shieber对思辨哲学的直觉经验又有了新的辩解，即大家在传统哲学中用思辨模式来进行考虑有其自己的局限性，实验哲学也的确在办法论中有所建树，但这并不可以作为反驳思辨哲学的依据，思辨哲学已然应该当做研究哲学的主要办法。然而这种辩护也仅仅能证明传统的思辨哲学已然有存在的必要性而没办法否定实验哲学的优越性，当然，思辨哲学与实验哲学并非对立的，而是在乎识形态上有所不同，在办法论上互补。哲学实验对哲学带来的不止是办法论的改革，更是研究哲学的原动力，是对哲学研究者的挑战，应当引起看重。[5] 2、实验哲学对当代哲学研究有哪些用途与意义

伴随科学的进步与人类思想的进步，哲学研究的对象在愈加接近科学研究的同时也出现了各种各样的问题。传统的思辨哲学已经非常难适应这种研究，而实验哲学却可以非常不错地解决这一问题，因为哲学本身存在的发散性，哲学问题在乎识形态上的研究一旦有了结果必然能对社会中的很多方面产生巨大的影响。哲学主要研究对象是本我与自我的关系，是意识与物质的关系，是自我与本我何为本源的问题，是唯心论与唯物论的问题，是有关意识的本性问题。“科学最难攻克的不是宇宙，而是人类自己”。要解决自我与本我的问题，无论是唯心论还是唯物论，重点是对意识形态上层建筑的研究。[6]

唯物论者觉得，意识形态虽然是客观存在的，但对于物质世界而言是独立的，是互不干扰的，在研究科学问题时无需考虑意识形态，而机械唯物论者甚至直接否定意识形态的客观存在，觉得根本没意识存在，所有事物的存在都是客观物理原理的结果。更多的哲学研究者则觉得，意识的确存在，而且也是逻辑研究的一种。同时一些哲学研究者觉得意识仅需通过传统的物理定义和过程就能改变，是某些神经元产生的物理学过程。[7]人类复杂的思维意识都是神经元及神经细胞的物理过程，在多层次的分化后从基因、突触、细胞、组织等多层次多角度剖析后就能将思维问题转化为物理问题。

然而依赖如此的科学剖析，真的就能剖析人类的逻辑思维吗？用科学方法来研究意识，第一要排除主观能动性的干扰和有自我意识的感知，第二是使用第三人称的客观思维，为了知道复杂的思维逻辑，要对思维的整个过程进行分析，意识与反意识的动态过程，自己意识的主观性。所以说，意识研究现在存在几个问题，即意识的类型，意识的定义，意识的表现，意识的存在。但在传统的思辨哲学中对此一直没定论，只能期望哲学实验可以得出答案。意识的问题有些可以直接同意科学研究，有的则需要思辨哲学来研究，这类都直接依据神经的工作机制加以讲解。

然而意识形态的准确答案能否用科学讲解呢？笛卡尔用我们的哲学研究给出了答案。笛卡尔哲学思想的中心论点就是围绕“我思故我在”进行的，其根本意义在于将“自我”这一定义归结为一个可以独立考虑的客观存在的个体，但对于“自我”的独立考虑能力并没深入探究，下一步的研究就能从这一方面出发，在确立了“我思故我在”这一命题的基础上深入研究其他常识，大家需要明确的就是自我考虑演绎出的本我存在这一客观真理并不只存在于思辨范围里。还适用在思辨范围外。思辨与实质是两种本质不一样的研究对象，假如想将二者结合就需用到笛卡尔的“常见数学”中的“度”。由于“常见数学”中的“度”作为一个客观标准在对比中才能体现其公正性。

笛卡尔在我们的研究体系中觉得，“自我”这一定义因为其存在的客观性本身就能作为衡量研究对象的“度”，也就是说，“自我”本身就拥有数学中“度”的客观真理性。这也就证明了“只须是大家能深刻认识到的正确的看法都是客观存在的具备肯定的真理性”这一看法，而这一看法的提出使笛卡尔在哲学上的研究由剖析过渡到综合，以“自我”作为“度”来衡量所有研究目的。根据这种观念可以将以往不少混淆不清的观念重新梳理，如数学中诸如1+1=2之类的问题因为其浅显明了不足以为真而缺少依据，通过这种“度”就能将这种简单不足以为真的数学观念概念为真实的。笛卡尔将哲学研究对象按观念不同分为三类，即天分，外来和虚构，虚构观念就是由“本我”这一拥有独立考虑能力的个体依据其主观能动性考虑出的观念，虽然“本我”是真实的，但“本我”考虑的问题却是虚假的，而天分观念和外来观念却是由外面事物产生的，一部分是真实的。这类研究无疑是哲学研究中的瑰宝，实验哲学不同于思辨哲学的地方就是可以摆脱哲学原来的不定项性，用科学的“度”来赋予哲学新的规范。

3、哲学实验的有效性剖析

在科学的实验办法的引导下，新兴的哲学实验办法得以产生，可是因为研究目的的不同，对于其有效性的影响与用范围不同。大家将通过认知心理学的三个典型的实验来印证哲学实验的有效性。并且在哲学试验中归结出实验哲学的优劣，最后明确哲学实验的意义、用途等。

第一大家借用悖论刻画的计算模拟实验，在传统的逻辑学中，悖论刻画的计算模拟实验常常局限于逻辑思辨的办法，而没办法显现它的优势。然而如此的避免依然很难掩盖悖论真的的丰富的逻辑内涵。如此尴尬的局面一直到哲学实验办法的出现，尤其是计算模拟办法的用法才有所改观。在混沌动力学方程的数值计算模拟办法帮助下，来探析不同于传统形式的悖论，从另一个角度更好地认识悖论的本质特点，大家会发现，一直以来，蕴藏着人类逻辑思维秘密的悖论，其反应的是事物本身的复杂性。这是认识悖论的历史上的新的里程碑。

实验哲学的模拟计算及展示不但可以将结果明确明了滴展示出来，更可以将研究过程被一个悖论与误差展示出来，从而愈加详细地展示逻辑思维的隐藏模式，显然，这种模拟计算的哲学研究办法打破了传统的思辨模式，不但使“计算”这一科学办法在哲学研究上的得以应用，还打破了传统悖论研究的局限，使计算实验的条理愈加明确普适，可以想到，在将来的哲学实验中，计算模拟实验将会愈加实用，但大家需要明确的是，运用计算模拟实验来进行科学研究，并非说计算模拟实验就能解决哲学研究的问题，而是计算模拟实验为哲学研究的办法论提供了一个新的平台和空间。在将来的哲学研究中，模拟计算实验也只不过实验研究的一种，除去迷你计算实验，还有应用在生物学上的脑电波技术、脑成像技术等，大家可以通过经典的哲学问题将科学办法运用到其中，通过类似的神经试验解决传统的思辨哲学没办法解决的问题。

参禅是禅宗用以向人求证真心实相的一种行门。参禅所参的是出生宇宙万法的实相――自性――即第八识――如来藏阿赖耶识，若得参透，便是明心。然此参禅又外延至见性和过牢关。在非常长的一段时间里，大家将参禅当做一种高深莫测的修行法门，非大智慧大功德之人无缘窥其法门，然而参禅真的这样神秘吗？大家就能将这一哲学问题用科学的方法分析解决。

上世纪60年代，有人借助脑电波对参禅者进行剖析，结果显示，参禅者的脑电波大体分为三类：“聚焦”“正念”“逐我”。“聚焦”就是参禅者静心凝神，此时其下丘脑伽马脑电波增强，在30|100HZ，当大家注意力集中时就会产生如此的脑电波，也就是说，参禅会使大脑产生伽马辐射进而达到对身体有用的境界。“正念”就是参禅者“无住生心”，此时心里活动会产生很多的tetanus脑电波，tetanus脑电波的频率大概在3|7HZ ，是较慢的电波，在心灵放松期出现，这种脑电波对于放松心情增强洞察大大有利。“逐我”也称“坐忘”即参禅者任运自在，其心理活动会产生很多的阿尔法脑电波，频率在8|12HZ。

由此看来，通过科学研究，以往讳莫如深的问题便可以迎刃而解，更是消除去大家对于宗教的偏见与迷信，同时从科学的角度证明了参禅对人体的益处并不在于宗教而是在于自己。试验办法运用到哲学问题时便构成了一种新的办法论，假如复杂的难点都可以迎刃而解，那样就证明是好用的。当然实验也并不是完全靠谱的，实验哲学不但有着种种优越性更是存在局限性，任何研究办法都是优越性与局限性并存的，实验哲学无疑将成为引领新世纪哲学研究的一个新动力。